Ụmụada: Our Sisterhood In Action
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Nneka comes from a long line of proud Igbo women. She often speaks about how her da
d would say that she and her sisters are “daughters of the Original Eve”, who passed down her mitochondrial DNA from one female generation to the next over 200,000 years ago. She, like Nneka, was Black. They are both African, and that unbroken bond has been a source of grounding and courage that Nneka relies on every day in her work. She frames it as her connections to the Ụmụada of her people, the children (Ụmụ) of the first daughter (ada) – the women and her kindred.
Uzoamaka and Onyeagba: Our Grandmothers
Nneka recalls having a recurring dream throughout her last pregnancy with her daughter, Christiana. Each dream had an intergenerational group of women who gathered together, always in deep conversation, and always led by one central figure. Each one of them felt familiar, but not all were recognizable. When her dad came to support her after giving birth, he told her that the matriarch she described was his grandmother and signified the importance of being surrounded by the love and support of Black women. “I feel fortunate to have known both of my grandmothers, Uzoamaka (Martha) and Onyeagba, both incredibly beautiful, strong, resilient, and wise women whose entrepreneurial spirit, hard work, open-heartedness and good humour had been passed down through generations, and is seen in so many other Igbo women, regardless of where we are.”
They taught Nneka to be proud of her ancestry by embracing the traditions and customs of the Onitsha people who are indigenous to the lands on the east bank of the River Niger in Igboland. Her grandmothers instilled a sense of belonging, of being part of something greater than herself. “I never had to question my place in the world because I knew I belonged … I know who I am because of them,” she says with pride. “They are part of my melanin.”
Our grandmothers are symbols of Black womanhood and their legacy lives on in us and in our children. For Nneka, that strong sense of identity and connection to her culture has already passed down to the next generation. She recently celebrated the long-awaited birth of her first grandchild, who she gave the name, Azike, meaning that his ancestors, those who are behind him, shall be his strength. Only a few months old, she has been speaking Igbo to him and plans to impart on him the importance of identity and connection to their people.
Okwuegbunam: Our Mothers
Nneka was only 12 years old when her mother died. Her mother, Okwuegbunam, taught her that naming was an important part of our cultural identity that helps to preserve and transmit cultural traditions, values, and beliefs from one generation to the next. Looking back, one of Nneka’s most memorable recollections of her mother was over an important act of resistance. A staunch Catholic, and equally staunch Afro-centrist, Okwuegbunam refused to bend to the colonial will of forgoing one’s cultural names in favour of Christian/European ones when enrolling her children in schools in the UK, simply because it was easier for others to pronounce.
“My mom used to say, if they can pronounce “Tchaikovsky” [chy-KAWF-skee] then they can pronounce “Nneka” [NEH-ka]. I gave you this name. It has meaning.” In the Igbo language, Nneka explains that “Nne” means “mother” and “ka” means “the greatest”. The direct translation is “my mother is supreme” and honors the role of motherhood in the Igbo lineage. Nneka says, “My mother used to say that she is the greatest gift to us. And now I say the same to my children. I am the greatest gift to you.” To honor her mum, Nneka always corrects people who struggle to pronounce her name. “I absolutely love it when people mispronounce my name, but insist they say it properly. I have a vested interest in correcting them because it’s important that people understand what the name means to me and the significance of my name as an Igbo woman.”
To know who you are and where you come from is an act of resistance that Nneka learned from her mother at an early age. In the face of adversity, remembering her name, Nneka, empowers her and helps her overcome challenges.
Ekwi and Ogua: Our Sisters
After the death of their mother, Nneka was raised in the arms of her two older sisters, Ekwi and Ogua. The twins were only five years older than Nneka, but they took on the role of mother and the responsibility of caring, supporting, nurturing and uplifting her. As a child, Nneka looked up to them as role models. Although Ekwi and Ogua were twins, they had very different personalities which balanced and complimented each other. Nneka describes her sisters as “just the right people to have your back in battle or at brunch’, recalling particularly how they kept her spirits up during her acrimonious divorce. Ogua was the ‘spicy’ one who taught her to wear bright red lipstick, and to never run from a ‘good’ fight – i.e. a fight for justice and to protect others from bullies. Her motto still is “Take no prisoners because you’ll have to feed them!” In contrast, Ekwi, now deceased, was not into ‘fisticuffs’ and preferred to wear purple shades of lipstick. Despite their youth, Ekwi and Ogua were both wise beyond their years, offering sage advice and always a soft place for Nneka to land.
Soon after the birth of her second child, Nnamdi (Alexander), Nneka and the father of her children moved from England to Canada, leaving the rest of her family behind. She remembers that “everybody was worried that I was here by myself with three children and this man. They were afraid he would harm me.” When Nneka’s husband forcibly removed her from the company they had built together, Nneka remembers calling Ogua for advice. “She told me to pack up key documents that showed that I have ownership in the company. Put on your red lipstick, smile, and don’t let them see you crying.” Later at her ex-husband’s trial, Nneka remembers feeling at her lowest and would wear her red lipstick as an act of courage and resistance. “I showed up with my red lipstick… I’ve always worn red lipstick from the time I was 18 because of my sister, Ogua. It is war paint. Now I wear it as an act of defiance. Every time I speak, I always wear red lipstick and lead with “I am a survivor”.
Alero & Christiana (Uzoamaka): Our Daughters
Looking back, Nneka says, “I remember the moment when I thought that my life was going to end, and making a promise that if I survived, I am going to use every day of my life to bring about change. So that is what I did. My children saved my life – literally and figuratively, especially my ada, first-born daughter, Alero. I owe everything to them, so I do everything I can to make the world better and safer for them.” In 2008, Nneka founded Women’s Centre for Social Justice, a non-profit created by, for and about survivors of gender-based violence. Today, it is better known as WomenatthecentrE and remains the only advocacy centre of its kind in Canada. As the Executive Director, Nneka continues to pursue one goal – to amplify the voices and lived experiences of survivors to eradicate gender-based violence and heal communities.
“When I ended my relationship in 2003, I had three children and tried to navigate the various systems that were supposedly there to help us. But I found it was difficult to access justice using the systems in place. If it was difficult for me, I could only imagine how much worse it was for survivors who didn’t have access to resources that I had. … I became outraged about how the system was failing to support women and their children.”
As a survivor, Nneka is often invited to share her lived experiences to help others but has grown tired of being in spaces where people don’t look like her. Often the only Black woman in the room, Nneka’s conviction stems from the current and ongoing failure of the social justice movements to make room for survivors, particularly Black survivors.
“I realized that as survivors, we are the experts because we survived, and yet we were not included in the spaces where policies were being made and programs were being developed. Survivors were seen as broken, but I knew that we were powerful women. I realized that I was there because I had privilege. So, I had a responsibility to use that privilege, because my sisters are not there. So, if I don’t speak up, nobody is going to. There is important work that needs to be done, and you can’t sit on the sidelines, especially when it concerns people with your skin.”
Ụmụada & Amourgynoir: Our Sisterhood In Action
Today, Nneka proudly identifies as a Black intersectional, anti-carceral abolitionist feminist and is more committed than ever to centring Black survivors of gender-based violence. WomenatthecentrE’s latest initiative, Advancing Gender Equity for Black Women, Girls, and Gender Diverse People in Canada, is a five-year strategy to build an equity framework. Nneka simply calls it The Amourgynoir Code, a social justice movement to disrupt anti-Black gender-based violence. Her vision is to create safe spaces for truth-telling where Black women, girls, gender diverse and trans survivors can use our voices to counter the silence and erasure of our lived experiences. Nneka and her team are launching a national landmark study that centres Black women, girls, gender diverse and trans survivors.
“This work feels like the transformation of those recurring dreams I had when I was pregnant. I’m seeing this brilliant inter-generational community of Black survivors, coming together to plan for a new world where current and future generations of Black children are born and are seen and valued and cherished, because they are beautiful and amazing. This is for us. While we are often at the forefront of social justice movements, the anti-violence movement centres white women, while the anti-Black racism movement centres Black men, leading to the silence of our voices and erasure of our lived experiences. We are changing that and doing it all with love and kindness and compassion.”
For Nneka, it is important that the research disrupt Eurocentric construction of knowledge and value African Indigenous ways of knowing and being. “I know what powerful Black women looked like. They bore me. They nurtured me. They raised me, and I never doubted that I too would grow into a powerful Black woman, because this is the stock that I come from.”
With a tender heart she explains, “I do this work not from a place of fear or anxiety, but from a place of love and gratitude – for all the beautiful, brilliant and bold Black women who came before me, and for all the ones here now and who will follow.”
Ụmụada : Notre sororité en action
Nneka est issue d’une longue lignée de fières femmes Igbo. Elle raconte souvent que son père disait qu’elle et ses sœurs étaient les « filles d’Ève l’originelle », qui a transmis son ADN mitochondrial d’une génération de femmes à l’autre il y a plus de 200 000 ans. Comme Nneka, elle était Noire. Elles sont toutes deux africaines, et ce lien ininterrompu a été une source d’ancrage et de courage sur laquelle Nneka s’appuie chaque jour dans son travail. Elle y voit ses liens avec les Ụmụada de son peuple, les enfants (Ụmụ) de la première fille (ada), c’est-à-dire les femmes et les membres de sa famille.
Uzoamaka et Onyeagba : Nos grands-mères
Nneka se souvient d’avoir fait un rêve récurrent tout au long de sa dernière grossesse, où elle était enceinte de sa fille Christiana. Dans chaque rêve, un groupe intergénérationnel de femmes se réunissait, toujours en grande conversation, et toujours sous la conduite d’une figure centrale. Chacune d’entre elles lui semblait familière, sans qu’elle puisse toutes les reconnaître. Son père, venu l’aider après la naissance de sa fille, lui dit que la matriarche qu’elle décrivait était sa propre grand-mère et qu’elle symbolise l’importance d’être entourée de l’amour et du soutien des femmes noires. « J’ai la chance d’avoir connu mes deux grands-mères, Uzoamaka (Martha) et Onyeagba, deux femmes incroyablement belles, fortes, résistantes et sages, dont l’esprit d’entreprise, le travail acharné, l’ouverture d’esprit et la bonne humeur ont été transmis de génération en génération et se retrouvent chez tant d’autres femmes Igbo, n’importe où elles se trouvent ».
Les grand-mères de Nneka lui montrèrent à être fière de ses ancêtres en adoptant les traditions et les coutumes du peuple Onitsha, originaire des terres situées sur la rive orientale du fleuve Niger, dans l’Igboland. Ses grand-mères lui ont inculqué le sentiment d’appartenance, de faire partie de quelque chose de plus grand que soi. « Je n’ai jamais eu à me poser de questions sur ma place dans le monde parce que je savais que j’étais à ma place… Je sais qui je suis grâce à elles », dit-elle avec fierté. « Elles font partie de ma mélanine ».
Nos grands-mères sont des symboles de la féminité noire et leur héritage se perpétue en nous et en nos enfants. Pour Nneka, ce fort sentiment d’identité et de lien avec sa culture a déjà été transmis à la génération suivante. Elle a récemment célébré la naissance tant attendue de son premier petit-fils, qu’elle a appelé Azike. Ce nom signifie que ses ancêtres, ceux qui sont derrière lui, seront sa force. Âgé de quelques mois seulement, elle lui parle en igbo et prévoit de lui transmettre l’importance de l’identité et du lien avec son peuple.
Okwuegbunam : Nos mères
Nneka n’avait que 12 ans lorsque sa mère est décédée. Sa mère, Okwuegbunam (Christiana), lui a appris que l’attribution d’un nom était un élément important de leur identité culturelle, qui contribue à préserver et à transmettre les traditions culturelles, les valeurs et les croyances d’une génération à l’autre. En rétrospective, l’un des souvenirs les plus mémorables de Nneka concernant sa mère est celui d’un acte de résistance important. Catholique convaincue et afro-centriste tout aussi convaincue, Mme Okwuegbunam a refusé de se plier à la volonté coloniale d’abandonner ses noms culturels au profit de noms chrétiens/européens lorsqu’elle a inscrit ses enfants dans des écoles au Royaume-Uni, simplement parce que c’était plus facile à prononcer pour les autres.
« Ma mère avait l’habitude de dire que s’ils peuvent prononcer ‘Tchaïkovski’[chy-KAWF-skee], ils peuvent prononcer “Nneka” [NEH-ka]. C’est moi qui t’ai donné ce nom. Il a un sens ». En langue Igbo, Nneka explique que Nne signifie « mère » et ka signifie « la plus grande ». La traduction littérale serait « ma mère est suprême » et honore le rôle de la maternité dans la lignée Igbo. Nneka déclare : « Ma mère avait l’habitude de dire qu’elle était notre plus beau cadeau. Et maintenant, je dis la même chose à mes enfants : je suis le plus beau des cadeaux pour vous ». Pour honorer sa mère, Nneka corrige toujours les personnes qui ont du mal à prononcer son nom. « J’adore quand les gens prononcent mal mon nom, mais insistent pour qu’ils le disent correctement. J’ai tout intérêt à les corriger, car il est important que les gens comprennent ce que ce nom signifie pour moi et la signification de mon nom en tant que femme igbo », dit-elle.
Savoir qui l’on est et d’où l’on vient est un acte de résistance que Nneka a appris de sa mère dès son plus jeune âge. Face à l’adversité, se souvenir de son nom, Nneka, lui donne du pouvoir et l’aide à surmonter les difficultés.
Ekwi et Ogua : Nos sœurs
Suite à la mort de sa mère, Nneka a été élevée dans les bras de ses deux sœurs aînées, Ekwi et Ogua. Les jumelles n’avaient que cinq ans de plus que Nneka, mais elles ont assumé le rôle de mère et la responsabilité de s’occuper d’elle, de la soutenir, de la nourrir et de l’élever. Enfant, Nneka les considérait comme des modèles. Bien qu’Ekwi et Ogua soient jumelles, elles ont des personnalités très différentes qui s’équilibrent et se complètent. Nneka décrit ses sœurs comme « les meilleures personnes pour vous soutenir en bataille ou lors d’un brunch », se souvenant en particulier de la façon dont elles l’ont aidée à garder le moral lors de son divorce acrimonieux. Ogua est la plus « épicée » qui lui a appris à porter du rouge à lèvres rouge vif et à ne jamais fuir un « bon combat », c’est-à-dire un combat pour la justice et pour protéger les autres des personnes qui les intimident. Sa devise est toujours : « Ne faites pas de prisonniers, car vous devrez les nourrir ! ». En revanche, Ekwi, aujourd’hui décédée, n’aimait pas la bagarre et préférait porter du rouge à lèvres violet. Malgré leur jeunesse, Ekwi et Ogua étaient toutes deux plus sages que leur âge, prodiguant de sages conseils et offrant toujours à leur jeune sœur un endroit où se poser en douceur.
Peu après la naissance de Nnamdi (Alexander), son deuxième enfant, Nneka et le père de ses enfants ont quitté l’Angleterre pour s’installer au Canada, laissant derrière eux le reste de sa famille. « Tout le monde s’inquiétait de me voir seule avec trois enfants et cet homme. Ils avaient peur qu’il me fasse du mal », se souvient-elle. Lorsque son ex-mari la renvoie de force de l’entreprise qu’ils avaient créée ensemble, Nneka se souvient d’avoir appelé Ogua pour lui demander conseil. « Elle m’a dit de rassembler les documents importants qui indiquaient que j’étais propriétaire de l’entreprise, de mettre du rouge à lèvres rouge vif, de sourire et de ne pas le laisser te voir pleurer ». Plus tard, lors du procès de son ex-mari, Nneka se souvient s’être sentie au plus bas et avoir porté son rouge à lèvres rouge vif en signe de courage et de symbole de résistance. « Je suis arrivée avec mon rouge à lèvres rouge vif… J’en porte toujours depuis l’âge de 18 ans à cause de ma sœur, Ogua. C’est une peinture de guerre. Aujourd’hui, je le porte en guise de protestation. Chaque fois que je prends la parole, je porte toujours du rouge à lèvres rouge vif et je commence en disant “Je suis une survivante” ».
Alero & Christiana (Uzoamaka) : Nos filles
En revenant sur son passé, Nneka déclare ceci : « Je me souviens du moment où j’ai pensé que ma vie allait s’arrêter. J’ai fait la promesse que si je survivais, j’userais chaque jour de ma vie pour faire changer les choses. C’est donc ce que j’ai fait. Mes enfants m’ont sauvé la vie, au sens propre comme au sens figuré, en particulier ma fille aînée, Alero. Je leur dois tout, alors je fais tout ce que je peux pour rendre le monde meilleur et plus sûr pour elles ». En 2008, Nneka a fondé le Women’s Centre for Social Justice, une organisation à but non lucratif créée par, pour et à propos des survivant·e·s de la violence genrée. Aujourd’hui, il est mieux connu sous le nom de WomenatthecentrE et reste le seul organisme de défense des droits de ce genre au Canada. À titre de directrice générale, Nneka poursuit un seul objectif : amplifier les voix et les expériences vécues par les survivant·e·s afin d’éradiquer la violence genrée et de guérir les communautés.
« Lorsque j’ai mis fin à ma relation en 2003, j’avais trois enfants et j’ai essayé de naviguer à travers les différents systèmes qui étaient censés nous aider. Mais, j’ai constaté qu’il était difficile d’obtenir justice avec les systèmes en place. Si c’était difficile pour moi, je ne pouvais qu’imaginer à quel point c’était pire pour les survivant·e·s qui n’avaient pas accès aux ressources dont je disposais. […] J’étais indignée de la manière dont le système ne parvenait pas à soutenir les femmes et leurs enfants ».
En tant que survivante, Nneka est souvent invitée à partager son expérience pour aider les autres, mais en a eu assez de se trouver dans des endroits où personne ne lui ressemble. Étant souvent la seule femme noire dans la pièce, la conviction de Nneka découle de l’échec actuel et continu des mouvements de justice sociale à faire de la place aux survivant·e·s, en particulier aux survivant·e·s noir·e·s.
« Je me suis rendu compte qu’en tant que survivant·e·s, nous sommes des expert·e·s parce que nous avons survécu, et pourtant nous n’avons pas été inclus·e·s dans les espaces où les politiques sont élaborées et les programmes développés. Les survivant·e·s étaient considéré·e·s comme des personnes brisé·e·s, mais je savais que nous étions des femmes puissantes. J’ai réalisé que j’étais là parce que j’avais des privilèges. J’avais donc la responsabilité d’utiliser ce privilège, car mes sœurs ne sont pas là. Donc, si je ne parle pas, personne ne le fera. Il y a un travail important à faire et on ne peut pas rester en retrait, surtout lorsqu’il s’agit de personnes qui ont la même couleur de peau que nous ».
Ụmụada & Amourgynoir : Notre sororité en action
Aujourd’hui, Nneka s’identifie fièrement comme une féministe noire intersectionnelle, abolitionniste et anti-carcérale, et s’engage plus que jamais en faveur des survivant·e·s noir·e·s de violence genrée. La dernière initiative de WomenatthecentrE, Advancing Gender Equity for Black Women, Girls, and Gender Diverse People in Canada : Vérité et Transformation: Promouvoir l’équité des genres pour les femmes, les filles, les personnes de diverses identités de genres, les personnes trans noir·e·s au Canada) se déploie en une stratégie quinquennale visant à mettre en place un cadre d’équité. Nneka l’appelle simplement le Code Amourgynoir, soit un mouvement de justice sociale visant à mettre fin à la violence anti-Noir·e·s. Sa vision est de créer des espaces sûrs pour dire la vérité. Les survivant·e·s qui sont des femmes, les filles, des personnes de la diversité de genres et des personnes trans noir·e·s peuvent utiliser leurs voix pour contrer le silence et l’effacement de leurs expériences vécues. Nneka et son équipe lancent une recherche nationale de référence qui porte sur les Noir·e·s survivant·e·s qui sont des femmes, des filles, des personnes de diverses identités de genre et des personnes trans.
« Ce travail ressemble à l’évolution de ces rêves récurrents que je faisais lorsque j’étais enceinte. Je vois cette brillante communauté intergénérationnelle de survivant·e·s noir·e·s se réunir pour concevoir un monde nouveau où les générations actuelles et futures d’enfants noir·e·s naissent, sont vu·e·s, valorisé·e·s et chéri·e·s, reconnaissant leur beauté, car elles et ils sont incroyables. C’est pour nous. Alors que nous sommes souvent à l’avant-garde des mouvements de justice sociale, le mouvement contre la violence est centré sur les femmes blanches, tandis que le mouvement contre le racisme anti-Noir·e·s est centré sur les hommes noirs, ce qui conduit au silence de nos voix et à l’effacement de nos expériences vécues. Nous faisons changer les choses et nous le faisons avec amour, gentillesse et compassion ».
Pour Nneka, il est important que la recherche vienne perturber la construction eurocentrique de la connaissance et qu’elle valorise les modes de connaissance et d’existence des Africains autochtones. « Je sais à quoi ressemblent les femmes noires puissantes. Elles m’ont portée. Elles m’ont nourrie. Elles m’ont élevée et je n’ai jamais douté que je deviendrais moi aussi une femme noire puissante, parce que c’est la souche dont je suis issue ».
Attendrie, elle conclut en disant ceci : « Je fais ce travail non pas dans la peur ou l’anxiété, mais dans l’amour et la gratitude – pour toutes les belles, brillantes et audacieuses femmes noires qui m’ont précédée, et pour toutes celles qui sont ici aujourd’hui et qui suivront ».